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作为修养的最根本的要求。
修养的任务在于以道德的主体的“心”
，制约、战胜欲望的主体“身”
，使其纳入道德的轨道。
修养的真谛就意味着道德的自觉性与能动性，道德主体能自觉地用理性意志约束本能冲动，战胜自我，超越自我。
自我结构中的理性与非理性共生共在、相倚相存，一方面我们要对非理性冲动保持高度警惕；另一方面又必须对自我内心潜存的精神动力大力弘扬。
这种自我内心潜存的精神动力便是自爱的向度。
自爱不仅包括个体对“保身、全生、养亲、尽年”
[6]的自觉意识，在人之为人的层面，更包括个体对尊严、名誉、幸福和自我实现的渴望。
这种自爱的道德展开具有自尊、自信、自强、自立等多种形态，构成了道德自我的向善元素。
自爱体现着对自我内在价值的肯定、对自我尊严的维护。
只有当自我以多方面发展与完善为自身存在的目标时，道德才可能成为自我的存在方式。
不同的个体因社会地位、名声等方面的不同可以存在相当大的差异，但并不意味着人之为人的道德价值不相同，原因在于只要不自暴自弃，对自我的态度积极乐观，维护和肯定自身，自我的内在尊严并不因地位不高而降低。
而缺乏自爱，则意味着对自我尊严的主动放弃，便可能对自我的生命意义与价值进行忽视，拒绝自我在道德上的挺立甚至甘于沉沦。
荣誉是个体对自身履行道德义务和道德行为，而作出的肯定性判断和表达的欣慰与尊严。
荣誉体现着个体的道德责任感和自我道德评价能力，凡是个体在内心感到“欣慰”
和“尊严”
的行为，实际上都是道德自我所确认的道德行为。
个体对自身荣誉的热爱有着深刻的道德基础，而个体对自身荣誉的热爱又进一步巩固了道德基础。
“对荣誉的爱首先推动着意志去发展自重的德性，然后又推动着它去获得社会的德性。”
[7]自爱的向善元素，使人萌生出做一个道德人的善良意志，它引领着人们正确地理解自己的权利与义务、自由与责任，也让我们通过爱心的主体性弘扬来发展个体道德的有效性而增强了信心。
[1]［印度］泰戈尔：《世界名家短论集——人格的世界》，3～4页，北京，中国言实出版社，1999。
[2]杨国荣：《道德自我与自由》，载《社会科学》，2002（1）。
[3]《中论·修本》。
[4]黄富峰：《德育思维论》，90～92页，北京，人民出版社，2006。
[5]Imma：Groundiaphysiorals，HackettPublishingpany，p.41，1993.
[6]《庄子·养生主》。
[7]［德］弗里德里希·包尔生：《伦理学体系》，何怀宏、廖申白译，342页，北京，中国社会科学出版社，1988。
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