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自我受非我限制是指主体需要外化而形成相应于客体的表象、概念等，这就是认识活动。
另一个是从社会历史领域来说的，他所指的实践是符合于自我本性的行动。
费希特所说的实践始终是自我意识范围抽象的意识活动。
谢林把实践的范畴和历史哲学联系起来，认为实践是自我意识为起点的最终直观到主观事物与客观事物“绝对同一性”
的一个阶段或一个环节。
他认为有意识的创造过程从自我意识开始，经过理论活动和实践活动，最后上升到理智直观，才最终突然直观到主客观事物的“绝对同一性”
。
他把人类社会的发展解释为有意识的理智的实践过程。
黑格尔所讲的实践，指的是精神生活发展到一定阶段上的运动，它是绝对理念自身运动的一个环节。
黑格尔对于实践概念的贡献突出体现在他提出“实践意识”
这个词。
他把实践意识理解为“对于行为的意谓或揣度”
的那个精神，并认为这个精神是作为内在与行为自身作为外在都统一在实践这个范围内的。
同时，他又明确地肯定：“人的真正的存在是他的行为；在行为里，个体性是现实的……”
费尔巴哈心目中的实践主要有两种含义。
其一，是低下卑污的行动，利己主义的活动，贪图个人眼前实惠的活动。
实际是泛指社会底层劳动群众的生产活动。
其二，是高贵尊严的活动，指哲学家和科学家等为解决理论难题的实际活动。
无论是康德的“实践理性”
还是黑格尔的“实践意识”
，无论是费希特的“自我限制非我”
的实践活动还是谢林的主观事物与客观事物的“绝对同一性”
环节，实践的结果都是抽象的纯粹主观精神，其哲学与生活世界的现实之间存在着宽大的裂隙。
对于这种“宽大的裂隙”
，后现代哲学家们做出各自的缝合努力[2]：胡塞尔提出了“生活世界”
理论；维特根斯坦“语言游戏”
说将“言语行动”
与“生活形式”
紧密联系；海德格尔从生存论上强调了“此在”
“亲在”
和“缘在”
等概念。
在马克斯·韦伯那里，实践——行为是其社会学研究的中心；在哈贝马斯那里，社会的最大问题是人们不能真实地交往，其交往——行动理论的旨趣就在于增进人们交往的真实化与合理性，以实现人与人之间的相互理解，最终实现社会合理化；在伽达默尔那里，人的实践行为最根本的是一种理解行动，而人类的这种理解行动是人们的基本生存方式。
正是在这种意义上，伽达默尔指出：“理解不属于主体的行为方式，而是此在本身的存在方式。”
[3]
与此可以看出，在西方自普罗泰哥拉提出“实践”
这一概念以来，经历了两千多年。
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