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[15]。
应该说这一批判是切中要害的。
但是，费尔巴哈自我意识的起源归结为双人结对式的交往，却又忽视了黑格尔“全体自我意识”
[16]以抽象形式所表示的社会共同成分，结果个体与社会又成了隔离的东西。
马克思同意费尔巴哈的“人的自我是在交往中获通过交往形成”
的说法，他说“人起初是以别人来反映自己的。
名叫彼得的人把自己当做人，只是由于他把名叫保罗的人看做是和自己相同的”
[17]。
但是，马克思坚决反对把“自我”
的起源归结为直接人际交往，因为在现实的交往过程中，别人不是单纯作为偶然的个体出现的，而是作为“人这个物种的表现形式”
，亦即作为社会的化身出现。
马克思认为，应该避免重新把“社会”
当做抽象的东西同个体对立起来，个体是社会的存在物，他指出“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”
[18]这意味着，自我与社会之间存有直接的联系。
自我意识的内容是具有社会意义的，个体对自身本质的反思与认识，绝不是仅仅意识到自己的自然存在，而主要的是意识到自我的社会本质、社会特性。
自我能够消除人与社会的分隔，直接地与社会的发展联系在一起。
马克思、恩格斯认为只有人才“懂得处处都把内在的尺度运用于对象”
[19]，他们发展了“人是目的”
的思想。
在他们看来，不管是认识世界还是改造世界，人都是根据自己的尺度而进行的。
人应该围绕自身和自己的现实而活动，了解自己本身，使自我成为衡量一切生活关系的尺度，依照自我本性的需要，来安排世界。
2.中国哲学中的自我观
（1）儒释道的“无我”
论。
中国哲学自我观的发展是从“无我”
开始的，早期儒释道三家所出现的不是对“我”
的确认，而是各种形式的“无我”
论。
儒家的“毋我”
，道家的“无己”
，佛家的“无我”
，都有着对自我的消解和否定的共同趋向。
在《论语·子罕》中孔子的教诲是：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”
，意思是说，不要依个人的主观推测，不要认为事情必定怎样，不要固守自己的看法，不要自以为是。
这种准则含有消除主观成见之意，对节制约束个人意志不是没有益处的，但是从一开始就对自己思维的性质（是否主观臆断）发生怀疑，然后再对思维的价值（要不要坚持）发生怀疑，最后对自己本身（有没有思想能力和权利）发生怀疑，显然这一系列的怀疑最后导致人的自信力和意志力削弱。
从“毋我”
不难看出，它包含了较高的否定自我意志的因素。
古代的先哲们看到人性中有利己的欲望，人的生物性本能是与生俱来的，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲“弗学而能”
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