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因为人既不是物，也不是神，从这种认识逻辑去认识的人，都不会是“人”
。
长期以来，在中国的学校道德教育中，对人的理解就是被这种“物种”
的认识逻辑所支配。
人们总是习惯于运用认识“物”
的观点和方法去认识人，将人抽象化，教育语境不关乎人的生命。
道德教育中用“物种”
的观点和方法去认识“人”
，与认识“物”
就没有什么本质的区别。
运用这样的观点和方法，自然忘记了学生是有生命的人，不把学生看做是鲜活的生命体，而只当成了像物一样凝固的、僵化的非生命存在。
“‘物种规定’最根本的特点，就在于它是‘前定本质’的特点。
物种的本质属于纯自然本质。
依照自然因果关系，在这里总是先在规定着后在……种内个体在后来的生存性质、活动规律、行为方式，都不过是这种前定本质的展开和实现罢了。”
[5]在学校道德教育中，人们惯常就是这种思维模式，认为人的道德发展过程是一致的，是有规律的，只要找出其中共同的东西，把它教给学生，就可以实现道德教育的任务。
然而，道德的复杂性在于它不单是知识的接受，更主要是生命体悟的过程，道德的构建具有不可替代性。
道德需要生命个体自己去体会、理解和认同，自己在头脑中对获取的信息进行选择并消融内化，这个过程是别人代替不了的。
道德自我构建的不可替代性和体认性，决定了道德教育必须突破自然物种思维的规定和限制。
道德是人对物的超越，人性超越于物性的关键就在于“生命”
。
因此，从生命出发，关注个体的生命存在，道德教育才能走向活生生的人，从抽象的彼岸世界进入具体的现实世界。
只有让生命个体在自主的生命实践中，自己获得道德体验，才能让他们选择自我价值定向，追求生命发展，自主地培养自己的德行品质。
2.摆脱科学范式的认识方法
自从现代科学产生以来，科学方法就一直被认为是一种最完善、最公正、最科学的方法。
科学的方法往往被理解为科学的核心，实证的观念、逻辑化的分析、数学化的追求常常被普遍地引向存在的各个领域。
在这种思想指导下，不仅自然，人类社会也成了科学方法作用的对象。
作为社会现象之一的教育自然也向它看齐，迎合它，模仿它。
长期以来在学校道德教育中，道德的内涵就被知识化，道德教育同其他各类教育一样成为一种知识教育，或者说是一种认知的教育，并在方法上表现出强烈的科学化倾向。
道德的形成当然也需要道德知识的基础，一个不懂得什么是道德的人不可能成为一个具有道德的人，只有真实地知道“什么是道德”
和“什么是道德行为”
的人，才能够真正去践行道德，这就决定了一个人践行道德是以拥有“道德的知识”
为前提的。
但是，道德需要知识，知识却并不等于道德，这又是毫无异议的。
道德本质上是一个高度自觉、自主、自为的人的领域，是人的自我意识得以最深刻展示的领域。
道德之知，并非通常的认知，而是觉知、悟知、解知，它要基于生命的内在“体悟”
。
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