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②即对剩余价值的掠夺权和控制权。
这种权力是资产阶级社会中支配一切的经济权力，并且资本这种权力“不是一种个人力量，而是一种社会力量”
。
它影响和决定着其他一切社会关系。
资本所形成的雇佣劳动关系成为资本主义社会的生产关系。
资本主义社会的生产及其生产关系都是由资本本身决定的。
在此意义上，资本成了万物的尺度，一切都必须在资本面前为自己的存在作出辩护或放弃存在的权利。
资本摇身变成了现实中万能的上帝。
马克思曾经引用莎士比亚《雅典的泰门》形象地描述了货币或资本这种巨大的魔力。
资本作为绝对理念的化身成一种权力形而上学，“权力形而上学”
构成了资本形而上学的第三幅面孔。
马克思指出：“资本是对劳动及其产品的支配权力。
资本家拥有这种权力并不是由于他的个人的或人的特性，而只是由于他是资本的所有者。
他的权力就是他的资本的那种不可抗拒的购买的权力。”
①马克思明确告诉我们：资本家之所以拥有对劳动及其产品的支配权，这与他生理上或心理上的特征并没有什么关系，有关系的只有一点，即他是资本的所有者。
也就是说，实际上拥有权力的真正主体是资本，而资本家不过是这种权力的一个象征或一个符号。
马克思认为，资本行使权力的真正的起始点是生产劳动。
因为只有在生产劳动的过程中，资本才能通过对活劳动的吸吮、对工人的剩余劳动和他们所创造的剩余价值的攫取而使自己不断地增殖和膨胀。
正是在这个意义上，马克思强调：“文明的一切进步，或者换句话说，社会生产力的一切增长，也可以说劳动本身的生产力的一切增长，如科学、发明、劳动的分工和结合、交通工具的改善、世界市场的开辟、机器等等所产生的结果，都不会使工人致富，而只会使资本致富；也就是只会使支配劳动的权力更加增大；只会使资本的生产力增长。
因为资本是工人的对立面，所以文明的进步只会增大支配劳动的客体的权力。”
②
与尼采的“权力意志”
概念比较起来，马克思关于“资本是资产阶级社会的支配一切的经济权力”
的理论更为深刻、更为全面地揭示出现代人本质的异化和现代社会矛盾的激化。
如果说，尼采哲学把对个人生理和心理特征的分析作为考察现代社会的出发点，那么，马克思的《资本论》则把社会历史分析作为考察的出发点。
马克思在叙述作为“经济权力”
的资本的历史作用时，从来也没有把它理解为由个人的生理或心理特征导致的结果。
相反，马克思告诫我们：“正如人类劳动力并非天然是资本一样，生产资料也并非天然是资本。
只有在一定的历史发展条件下，生产资料才取得这种独特的社会性质，正如只有在一定的历史发展条件下，贵金属才获得货币的独特性的社会性质，货币才获得货币资本的独特的社会性质一样。”
①在任何社会中，资本都是一种经济权力，但是只有在资本主义这一特定的历史发展条件下，资本这种经济权力才会膨胀为整个社会的最高权力。
因此，马克思不仅把资本理解为现代社会的“经济权力”
，同时也把它理解为支配一切的社会权力和政治权力。
人们的全部认识、理解和交往活动，都是以资本为前提和基础的，是在宏观权力和微观权力编织而成的“权力场”
中展开的。
因此，根本不存在纯粹的经济学理论，现实的生活领域是十分复杂的。
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