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②。
也就是说，在消费社会当中，拜物教不是将具体的、实体性的“物”
神圣化，而是将物与物的关系所构筑的“符码”
神圣化。
在本质上说，拜物教并不与实体有关，而是陷入了一种体系、一种符码当中。
从出发点和目的上来看，无论是马克思的“商品”
还是鲍德里亚的“符号一物”
，都是当今社会关系的一种显现。
二者都可以看作是对社会现实本身的一种呈现，并通过这种呈现来批判和分析资本主义社会的意识形态体系。
但不同的是，鲍德里亚比马克思更为激进，他认为马克思指认出拜物教的本质在于物与物的关系对人与人的关系的一种遮蔽，这就将现实分解成了物与物和人与人的关系的二元对立，并凸显出人与人的关系更具有本真性，这就陷入了鲍德里亚所指认的那种西方形而上学的思维方式当中。
所以，在这个意义上说，尽管马克思揭开了物与物的关系背后的本质，却因为陷入了二元对立的结构分析模式，导致商品拜物教批判自身陷入了一种无法挣脱的意识形态。
而鲍德里亚的主要目的是消解这种二元结构本身，由于符码已经作为一种霸权入侵到人们社会生活的各个层面，所以要想突破这种二元结构，就应该将从前被看作是非意识形态的领域也纳入意识形态的批判当中。
因为当下的社会陷入了符码结构的控制当中，“符号一物”
突破商品的限制，将不能变成商品的东西全部变成了可交换的商品。
在这种社会现实之下，一味地寻找那些未被符号化、形式化、抽象化的存在是不可能的。
以符号为中介，传统的那种西方理性形而上学的二元对立的界限已经变得模糊了，因为它们都从属于符号学的分析原则，处于符码的霸权统治当中。
正是在这个意义上，鲍德里亚为拜物教批判理论加入了符号的维度。
鲍德里亚立足于现代消费社会的基本理论视角，从对物的存在状态的分析入手，揭示了“物”
在消费社会中成了一种“符号一物”
，将使用价值纳入拜物教批判的视域当中，为价值增添了“符号价值”
的维度。
对使用价值拜物教的指认开启了一条对于当下社会现实的有效的批判路径，它成为马克思商品拜物教在当代社会条件下的重新激活。
既然鲍德里亚认为在消费社会当中使用价值也被符码体系化、差异化，成为一种拜物教，那么建立在使用价值基础上的需要概念也必然是值得怀疑的。
“需要”
这个概念是在资本增殖过程中产生的，在符码的差异性逻辑中已经成为确证社会再生产的手段。
而资本为了实现自身的增殖，依靠大众传媒和广告等各种手段来积极地促进消费，诱导人们在消费中体验身份的等级和选择的自由。
这种在媒介和广告的包装下制造出来的需求实际上是与人们的内心需求不一致的伪需求。
正是在这个意义上，鲍德里亚反问道：“人真有需要吗?人要保证需要的满足吗?”
①鲍德里亚反对将需要的满足自然化的理论倾向。
在他看来，需要的满足在消费社会中彰显的是一种体现身份与等级的社会区分功能。
消费中的需要并不是人们真实的需要，它不过是对生产秩序的内在目的性的一种掩盖，是人们确证自己社会存在的手段。
人们依据需要来寻找自己在体系中的位置。
“我们相信‘消费’:我们相信一种真实的主体，被需求所驱动，将真实的物作为其需求获得满足的源泉。”
②而在鲍德里亚却认为，消费中并不存在消费的主体，并不存在人们的基本需要，需要最终仍然是一种生产主义的界定。
由此，“需要”
不能再作为一种内在的、直觉的力量，一种自然的欲望来界定了，而是应该被视为一种资本主义体系自身的功能运演，即再生产的过程所必需的生产力。
换言之，需要的存在只是因为体系本身要求它们存在。
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