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由上可知，无论是福柯、阿甘本的消极生命政治学路径，还是奈格里、哈特的积极生命政治学路径，对“生命政治学”
的理解和定义都不一致，他们分别从各自的视角对“生命政治学”
作出了阐发和界定。
在某种意义上，我们可以说生命政治学的概念被泛化地使用了。
究竟何谓生命政治学?我们从权力和主体的关系这一核心主线出发进行界定，生命政治或生命权力指的是政治权力直接作用于生命（个体性的肉体和整体性的人口），其目的在于规训出驯顺且有用的主体，但同时也把原有的具有个性的、独特的、奇异性的主体遮蔽了。
因此，生命政治学是主体化和去主体化相统一的过程。
阿甘本在谈到“装置”
概念的时候，也揭示了这个过程。
他认为，“装置”
指“一套实践活动、知识体系、措施和制度，所有这些旨在管理、治理、控制和引导——以一种所谓有用的方式——人类的行为、姿态和思维”
①。
装置是一种纯粹的、不需要基于存在的治理活动，“它在某种程度上有能力捕捉、引导、决定、截取、塑造、控制或确保活生生之存在的姿势、行为、意见或话语”
②。
从“装置”
的概念可知，其实“福柯早已证明，在一个规训社会，装置如何旨在通过一系列实践、话语和知识体系来创造温顺而自由的躯体，作为去主体化过程中的主体”
③。
这种治理既是主体化过程也是去主体化过程，主体化过程指的是从装置或权力机制层面而言，装置把主体塑造成权力所需的主体，把主体主体化了。
去主体化过程是从主体层面而言的，在被装置治理的过程中，主体丧失自我能动性和创造性，主体不再是自身，从而把主体去主体化了。
装置是一种生产主体化的机器。
“一切装置都意味着主体化过程，一旦缺失这种过程，它就无法发挥治理装置的功用，而是还原为纯粹的暴力活动。”
④装置还是一种去主体化的机器。
在当下，这一主体性过程发生了某些变化，主体与各种媒介相关联，甚至成为任由某些装置（如手机、电视、广告等）捕获的人，无法获得一种新的主体性，得到的可能仅仅是一些图像、符码，人最终因为这个图像、符码而被控制。
为此，阿甘本直言：“我们不得不在资本主义现阶段讨论的装置，其特征主要不再是通过生产主体来活动，它们更多地通过所谓去主体化的过程来活动。
去主体的时刻无疑暗含在每一次主体化过程中。”
⑤
生命政治学是主体化和去主体化相统一的过程，其目标是规训出驯顺且有用的主体。
不论生命权力的筹划、至高权力的决断还是资本权力的腐蚀，实际上都揭示了政治权力对生命的管控、规训。
因此，就其实质而言，生命政治学是一种资本主义的治理术，它保障了现代资本主义社会安全平稳的运行。
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