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③文化工业不仅使作为客体的艺术发生异化，具有无趣、重复的固定风格，同时也使作为主体的无产阶级异化，丧失了个体性与创造性，体验着虚假的快乐。
无产阶级成为审美贫困、没有个性的虚假主体。
其实，作为劳动产品的客体和作为劳动者的主体两者的异化是统一的。
经过文化工业的过滤，文化产品不仅毫无艺术水准，而且具有强迫性、欺骗性、商业性等特点。
当代资本主义的劳动产品都无一例外地成为商业性产品，它带给现代人更多的是一种虚假的需求与消费。
资本能够控制和奴役所有人的原因，就在于它能放大并实现人的物质欲望，不断激发出“历史形成的需要”
。
马尔库塞指出，有一部分需要并不是必需的，它们看似合理，但实质上只是虚假的需要。
大多数人对松弛、玩乐、按照广告来表现与消费、爱憎的需要都属于这个虚假需要的范围。
作为一系列毫无营养的复制化商品，文化产品带来的快乐，只不过是一种没有否定与反思能力的粗俗、麻木的情绪，只是一种单纯的本能反应。
更加严重的后果是，这种毫无个性的复制化思想会通过文化产品的传播而蔓延到主体性之上，使作为个体的自我以为我和你都是一样的，成为一个受强迫的“同一性”
，主体本身的价值完全消逝了。
无产阶级错误地以为自己是在自由独立地选择文化产品，而真相却是被资本家巧妙地控制着，去购买他们想让人们购买的指定产品。
人的趣味受到控制，他想看和想听的是社会允许他看和听的东西。
不仅如此，文化工业打破了劳动与休息的界限，使娱乐已经成了劳动的延伸，“一个人只要有了闲暇时间，就不得不接受文化制造商提供给他的产品”
①。
在这种虚假的消费中，人格被异化了，人彻底失去了主体意识，越来越成为一个毫无审美的、充满欲望的被动消费者。
产品与人的关系发生了颠倒，产品不为人服务，人反而成了它们的仆人。
这些所谓能够给主体带来快乐的“文化产品”
，不仅控制了消费者的认知空间，也剥夺了他们的真实情感和主体意识。
在生产过程中，人成了机器体系的附属物，在日常生活中，人成了文化产品的附属物。
总而言之，人成为一个与自身的本质相背离的物化生命。
人的独特性和创造性被数平了，成了一种均质性的存在。
“正因为每个人都可以代替其他人，所以他才具有人的特性；他是可以相互转变的，是一个复制品。
作为一个人，他完全是无价值和无意义的。”
①
资本对无产阶级的统治是全方位的。
“资本主义生产从身体上和灵魂上都对他们进行了限制，使他们成为孤立无助的牺牲品。”
②无产阶级的生命被物化是在生产领域和生活领域里同时发生的。
在生产过程中，工人只是作为机器生产的附属物或一个环节，陷入一种毫无自主性的生产活动中。
工人本应充满自主性和创造性的劳动被直接物化为一种机械劳动。
在生活领域中，文化工业掩盖和加深了工人生命的物化，它使得工人产生虚假的需要，获得虚假的满足，体验虚假的快乐，最终成为无自主性的虚假主体。
这种无价值和无意义的虚假主体是无产阶级生命被物化的集中展现。
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