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第四节共产主义的存在论面孔：人的自由个性
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在马克思对共产主义的建构过程中，自由与发展亦是两个十分重要的维度，它们深层表征着人类获得解放后的生存状态。
马克思正是基于人的生存与发展来探求自由的实现的，建立自由人的联合体的真正目的，就是要实现人的自由个性的全面发展。
所以，不应仅仅将共产主义单纯理解为人向人的本质的复归，而必须同时将其理解为人的自由个性的实现。
马克思想要探求的是人类解放的现实道路，而人类解放就是对主体的解放，是对人的独特性的彰显。
作为人类解放的完成状态，共产主义则应以人的自由个性的全面发展为其价值诉求，这是一个超越“人的依赖性”
和“物的依赖性”
，变“资本的独立性和个性”
为“现实的个人的独立性和个性”
，从资本主义经由社会主义，最终达到共产主义的过程，体现了马克思以现实的人及其历史发展为前提对人的生存状态的深切关怀。
“共产主义是对人类个体彼此间亲密共契关系的一种本体论的标示，是对人类生存方式的形而上学式领悟。”
①所以，共产主义的存在论含义就集中地表现为人的自由个性的实现。
马克思是在人与社会发展的维度上展开对“自由个性”
的阐释的。
在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思明确地提出了“自由个性”
的哲学范畴，并把人类发展区分为三大形态：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。”
①这一阶段可以概括为“人的依赖性”
阶段，在社会形态上，对应于前资本主义社会。
这时人单纯表现为自然的人，人对于自然有一种天然的依附关系。
自然界或共同体处于优先地位，个人不是作为独立的个体而存在的，而是湮没于自然界或共同体之中，不具有独立性和个性，更谈不上自由。
“以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。”
②这一阶段可以概括为“物的依赖关系”
的阶段，对应资本主义社会。
在这一阶段，人超越了对自然的依附关系，具有了一定的独立性。
但是在资本主义社会的条件下，人却遭到了全面的异化，湮没于资本增殖的逻辑之中。
虽
然相对于第一阶段，人取得了在客观世界中的主体地位，从自然的奴隶转变为自然的主人。
但是，人却成为商品、货币以及资本等“物”
的奴隶，对人的依赖转变为对物的依赖，人又一次堙没于物的逻辑之中，丧失了自己的存在。
所以，即便人获得了一定的独立性，但也只能是形式上的、以物的依赖性为基础的独立性。
因为从本质上看，在资本主义社会，资本才是支配一切的隐秘权力。
资本主义社会的巨大发展并没有带来与之相适应的个人的全面发展，相反，资本家对物质利益的过分追逐使得他们不断榨取工人的剩余价值，对物的关注遮蔽和替代了对人本身的关注，人的活动受到资本逻辑的控制，自由的是资本，而不是人。
人只有在服从资本统治的前提下才是“自由”
的。
表面上，各个人看起来也比先前更独立些，事实上不过是个人可以独立地、自由地出卖自己的劳动力，自由得一无所有。
①所以，在这一时期人的自由只不过是在商品交换和资本增殖的逻辑掩盖下的形式的、虚假的自由。
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