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第一节劳动时间的物化：一种经济关系的无声强制
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马克思认为：“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间。”
①在历史唯物主义的视域中，时间总是与现实的人的感性活动相关联的，是感性活动得以展开的生存论境域。
因此，“时间”
总是具体地表现为劳动时间，而不是抽象地处于人类生活之外的纯粹时间。
只有在劳动时间的意义上，我们才能够真实地领会时间对于人的本真性意义。
马克思区分了劳动的二重性：具体劳动与抽象劳动。
与劳动二重性一样，劳动时间也被区分为双重存在样态：作为主体的劳动时间和作为客体的劳动时间。
“作为主体的劳动时间同决定交换价值的一般劳动时间不相符合，正像特殊的商品和产品同作为客体的劳动时间不相符合一样。”
②作为主体的劳动时间从质的意义上彰显着劳动主体所具有的能动性和创造性，表征着人所特有的生命活动方式。
“在这个主体上，劳动是作为能力，作为可能性而存在”
③的。
正是在这个意义上，作为主体的劳动时间亦可被称为活劳动时间。
作为客体的劳动时间则在量的意义上是衡量社会生产发展水平并且是决定交换价值的外在标尺，表征着人类改造世界的广度和深度。
“它在一个一般产品、一般等价物、一定量的对象化劳动时间中表现出来。”
①因此，作为客体的劳动时间也就是一般劳动时间。
很显然，劳动时间的双重存在样态，是现代资本主义社会的一个基本事实，是从时间维度上对劳动二重性的进一步规定。
人类社会的生产过程总是表现为这样一种质与量、劳动生产过程与价值形成过程的统一。
只不过在不同的生产资料所有制下，这种统一性关系的具体表现及其与人的关系并不是一成不变的。
在前资本主义自给自足的生产方式之中，劳动者与生产资料是直接同一的，“大地”
是劳动者的天然实验场。
在这样的所有制条件下，个人并不仅仅把自己当作劳动者，而是把自己当作所有者和进行劳动的共同体的成员。
因此，个人从事劳动的目的不是为了创造剩余价值，即使是偶然出现的剩余产品的交换，也只是为了维持个人以及共同体的生存。
由此可见，在前资本主义社会，交换价值服从于直接的使用价值，而使用价值的生产服务于共同体的政治生活。
这就意味着，作为主体的劳动时间与作为客体的劳动时间是直接统一的，进一步来看，劳动时间与自由时间也是直接统一的。
在资本主义社会中，雇佣劳动制度作为间接的强制性劳动制度，打破了古代社会中劳动时间和自由时间的直接统一性，迫使劳动时间与自由时间相分离。
在前资本主义社会，劳动者被束缚在土地及其所依附的所有制形式上。
资本主义的雇佣劳动制度要想成为可能，最重要的前提就是使劳动者和生产资料相分离，让劳动力成为商品。
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