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被赋予形式和表现了，这里是一种敢于将道德置于现象世界中的哲学，不但将道德置于“现象”
中，在观念论者所用专门术语的意义上说，也置于作为形象、外貌、错误、解释、理性化、艺术幻想之中。
从全书中那种对付基督教的自卫和敌意的沉默中，也许可以非常完美地探查到这种反道德倾向的深处，基督教是人类向来被迫听从的道德问题的最大讽刺。
事实上，没有比基督教的教条更为反对本书中所说的纯粹审美的世界观和审美的理由，这种基督教的教条只是道德的，它只希望成为道德的，并且它借助绝对的标准，比如借助对上帝的信仰，轻视、否认、鄙视、责难，艺术，轻视所有艺术，把一切艺术都归为虚假。
在这种真实而敌对艺术的思想和评价方式背后，我常常发现某些敌对生命的东西，对生命意志的一种怨愤、辩护的否定。
因为整个生命都是建筑在外相、艺术、幻想、人类洞察力、远景和错误之上。
自始，基督教完全而彻底是对生命的昏眩，它只是伪装、隐藏和装饰在“另一个”
或“更好”
生命的信念之下。
对“现世”
的怨恨，对美和安逸的恐惧，来世观念，用以根本诽谤这个世界而根本上对空无、终局、静寂、“安息的安”
的祈求。
在我看来，所有这些基督教无条件坚持承认的道德价值，是“毁灭意志”
一种最危险的、不祥的方式。
至少，也是一种最致命疾病的征象，最深刻的厌倦、胆小、疲惫、贫血的征象，因为从道德的观点来看，尤其是基督教的道德这个“绝对道德”
的观点来看，生命永远而必然是失败者，因为生命根本就是非道德的东西。
诚然，从屈服在受辱而永远否定的压力之下而言，生命最后必然被感到是不值得追求的，本身是无价值的。
但是道德本身，又是什么呢？道德不是一种否定生命的意志吗？道德不是一种秘密的毁灭本能、衰落原则、贬值原则、诽谤原则，简言之，不是生命的终结吗？
因此，道德不是危险中的危险吗？因此，在这本挑拨性的书中，成为中心的，是我的反道德本能，防护生命的本能，这个本能为自己发明一个基本的相反教条和对生命的相反评价，也就是纯粹艺术和反基督的。
我应该称它为什么呢？作为一个语言学家和作家，我为它命名，似乎有点鲁莽，因为谁能知道反基督的正确名字呢？用希腊神的名字：我称它为狄俄尼索斯。
六
现在你们能够了解我在这本早期著作中所大胆提出的问题吗？现在，我是多么遗憾，那个时候，我没有勇气让自己用一种特殊的语言来表达我个人特殊的观想和企望；我是多么的遗憾，我竟想用康德和叔本华的名词，来表达新奇的价值，而这些价值根本上是反对康德和叔本华的精神和格调的。
比如说，叔本华的悲剧观怎样呢？他在《作为意志和表象的世界》第二部第495节中说，“悲剧提醒我们，这个世界，这个人生，根本不能使我们满意，不值得我们留恋。
这里面含有悲剧精神。
因此，它走向消极。
啊，与叔本华相比，狄俄尼索斯的语调多么不同呀。
我是多么不赞同这种消极作风呀！
但这本书中还有更坏的东西，现在，对这些坏东西，我所感到的遗憾，超过我以叔本华的看法来掩饰和破坏狄俄尼索斯的期望时所感到的遗憾。
就是说，像我所知道的，我以现代观念的混合物，破坏了希腊人伟大的问题。
没有希望的时候，当一切事物明显地指向终结的时候，我却保有希望。
考虑到晚近的德国音乐，我开始构想创作“条顿精神”
的故事，好像它在发现并回到自己一样，正当不久之前还领导欧洲和支配欧洲意志的德国精神趋于消极的时候，在一个建立帝国的夸大借口之下，转向平凡、民主和现代观念的时候，我从事这个工作。
事实上，我一直知道如何以既不怀着希望，也不怀着惋惜的态度来看这种“条顿精神”
，正如我看当代的德国音乐一样。
所谓当代的德国音乐完全是浪漫的，是一切艺术形式中最缺乏希腊精神的一种艺术，并且是最能破坏勇气的，对一个好并以暧昧当美德的民族而言，更是加倍的危险，导致兴奋和昏迷的双重麻药。
当然，除了应用于许多现代事务的迫切希望和错误以外，甚至在音乐方面，所谓狄俄尼索斯问题还是存在的。
对一种不再像德国音乐一样源于浪漫精神，而是源于狄俄尼索斯精神的音乐，我们将做何种想法……七
但是，我亲爱的先生，如果你的书不是浪漫主义的，那么它是什么呢？能不能比你的艺术形而上学中更强调对目前的“现实”
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