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但是如果道德主体只是受制于意志强制，被迫服从于道德权威，道德自我就无法产生。
道德实践是道德主体在认识道德规范必然性基础上的一系列自由选择的实现，它既使道德意识得以对象化，又使道德主体的人格理想现实化。
道德主体具有意志自由，才有自由选择的能力和权力，贯穿道德实践的始终。
而道德主体的意志自由又不是绝对的，如果一切都可以为所欲为，那么道德也就失去了存在的意义。
意志自由使道德主体不仅对规范必然性有了正确的认识和把握，而且生发出对道德必然性约束的自愿接受，以道德责任和道德义务来有效地规范行为实践，自由的主体与责任的主体在道德自我及其实践过程中合而为一。
（三）道德自我的“独立性”
形态
长期以规训为基本理论的德育模式，会使人习惯于被动、服从，缺少主动创造、开拓进取的伦理品质，造就奴性意识，形成依附性的道德人格。
但是，“简单的抑制不足以维持一个人的美德感和优越感”
[21]，道德是人的主体性质素，每个人都不是先行被规定的伦理对象，而是个人道德生活的主体。
伦理道德的产生本身就标示着人对自身的主体性的觉悟，在此意义上，道德自我的形成标示着人的主体性的不断上升。
它使个体的主体意识逐步觉醒，个体生命不再纯然作为被规训的对象、被填充的价值符号，而成为活生生的现实主体，成为个体自身价值的创造者。
于是，个体生命的独立性、个体生命完整性凸显出来，人以自身生命的独立自主的存在为目的，开始寻求自身的积极展现。
1.道德自我的独立性是个体生命需要的内在诉求
“在现实世界中，个人有许多需要。”
[22]“他们的需要即他们的本性”
[23]。
需要是行为和心理活动的内在动力，活动的积极性根源于个体生命的需要，需要越强烈，引起的活动也就越有力。
个体道德行为的激发机制，不仅存在于认知、情感、意志、信念、理想方面，尤其更存在于“需要”
的满足及其“新需要”
不断产生的过程中。
需要的层次越高，就越趋向于精神，越具有道德的意义。
在需要的发展过程中人产生了特有的精神需要，而在丰富的精神需要中，道德需要是其核心部分。
所谓道德需要，就是个体生命基于对道德所具有的满足自我与社会的价值、意义的认识而产生的自觉遵守一定的道德原则和规范，践履一定的道德要求的心理倾向。
道德需要是个体生命的一种高级精神需要，它具有两个特点：其一，它是自觉的而非强加的。
这种自觉性源于人的自我意识，它是人意识到并心甘情愿、积极主动地去实现的一种要求。
它和义务感、责任感是密切相关的，表现为人通过对义务和责任的履行从而获得内心的愉悦，达到内心的道德满足感。
其二，它是内在的而非外部的。
它是个人的内在要求，具有主体意识，依靠内心信念来满足的一种需要。
它推动着人根据自己不断变化发展的需要，对社会道德要求进行主动的选择并用自己的方式进行积极的加工。
道德需要激发出道德动机，使人产生“我要做一个有道德的人”
的内心诉求。
道德自我的形成，就是个体生命的道德需要体现出的对内在自我完善的追求。
当实际行为有着做出现实努力的道德要求，甚至需要放弃部分的个人利益时，缺乏道德需要的支撑，道德行为就会出现动摇和犹豫不前，随外在条件变化而变化。
但是个体生命有着内在强烈的道德需要的支撑时，就会因感到精神上有所欠缺而处于一种焦虑状态，这种状态达到一定程度时就会激发他的道德动机，并推动他去进行道德活动以实现目的，以满足需要、平息焦虑，继而产生新的道德需要。
这是一个周而复始的过程，道德需要在其中发挥着促使道德活动持续进行的推动作用。
这种推动道德主体能动性的内在激励机制，把具有导向作用的道德要求化作了个体内心深处的自发生长，进而不断地推动自我教育活动的开展，使自我处于不断完善的过程中。
个体自我的道德激励，在道德需要的激发下促成。
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