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并不外在于现实世界,而是内在于人类自己心中的,“此恒常真实的根源,即我自认为与之同一者,当即我内部之自己”
,这个“内部之自己”
就是“我心之体”
[27]。
对于超越现实世界的心之本体,唐君毅认为是内在于自我的道德理想,他说:“当我们相信真实、恒常、无限、清明广大而自觉自照的心之本体时,我再来看现实世界之一切生灭变化,我觉得这一切生灭变化之万象,算得什么。
它们生灭,我心之本体,总是恒常。
它们虚幻,我心之本体,总是真实。
我复相信我之心之本体是至善的、圆满的。
因为我明明不满于残忍不仁之现实世界。”
[28]由此可以看出,唐君毅认为心灵精神更能代表人之生命存在的真实恒常。
看到人的生命心灵的需求与超越的必要,这未尝不是没有意义的,但是唐君毅通过否定心外之世界的真实性,反证心本体的真实存在,把人的思想和精神看做了比客观物质世界更为真实的生命本体,这样的立论基础,显然就给道德自我定下了唯心主义存在论的基调。
按唐君毅的说法,所谓“道德自我”
系针对生命存在而言,宇宙间客观存在着一生命意志所主宰的生命世界,为主体人格自身价值的根据。
道德自我如指形上的心之本体,则叫做“形上自我”
,属于一种自律性的理念,所以又被称为道德理性。
唐君毅说:“吾人所谓理性,即能显理顺理之性,亦可说理即性。
理性即中国儒家所谓性理,即吾人之道德自我、精神自我或超越自我之所以为道德、精神自我或超越自我之本质或自体。
此性此理,指示吾人之活动之道路。
吾人顺此性此理以活动,吾人即有得于心而有一内在之慊足,并觉实现一成就我之人格之道德价值,故谓之为道德的。”
[29]以这样的道德理性贯穿生命存在的一切精神活动,才可能实现人文世界的真、美、善理想,而成就神圣的主体人格。
由此看出,此道德自我相当于儒家心性论所讲的心体或性体,内在于每一个人的心里,当下一念的自反自觉即可超凡入圣。
唐君毅视道德自我为真实的生命存在和善的根源,认为一切人类精神活动都是道德自我的分殊表现,他希冀由主观精神中开辟出一个客观的人文世界,以此使人的主观世界更加充实。
这样一来,真实的客观人文世界只是作为主观精神的外化才得以存在,人的经验层面上的文化活动也被归结为超验的主观活动。
“人的一切活动,都可说是精神”
,在这一观念支配下,一切道德行为都依道德自我、“超越本心”
而建立,客观的人文世界的内在结构、真实内容和独立价值就无法真正呈现。
唐君毅的道德自我以心本体为形而上基础,他对心之本体所下的结论是:“真实、恒常、无限,清明广大而自觉自照”
[30],但是,既然唐先生肯定只有一个世界,那么他所谓“恒常真实的根源”
就是“此恒常真实的根源,即我自认为与之同一者,当即我内部之自己”
,这个“内部之自己”
就是“我心之体”
。
[31]可见,唐君毅对本心之恒常、真实、至善、圆满之论证在逻辑上是存在问题的,唐先生的“恒常真实的根源”
看似外在于现实世界,但是却内在于人类自己的心中。
马克思批评中世纪安瑟伦对上帝存在的所谓本体论证明,认为安瑟伦从人心中有上帝之观念来论证上帝之存在,其实质在于把“观念之真实”
当做现实之真实,而绝不能证明什么上帝的存在,这种证明在逻辑上不过是一种空洞的同语反复。
[32]唐君毅从道德心理对恒常、真实、至善、圆满之要求的意向性来论证本心之恒常、真实、至善、完善,与之颇为类似。
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