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个体在没有追求自我需要实现时，道德状态可能是静态的，为其他类型的需要所压抑，使道德积极性处于一种潜在状态。
但是，当道德需要在个体生命中变得强烈，变得日益迫切时，道德积极性就会逐渐地被激发出来，自我成为了道德的主体，自我教育愿望接连不断地出现。
而道德需要的每次实现，不但不会使个体松懈自己的追求，反而会产生更高层次的道德需要，引导个体朝更高的道德层次攀升，不断追求道德境界的内在升华。
2.道德自我的独立性通过个体的自我评价进行调控
自我的发展并非必然循着一个好的方向，如果方向选择正确了，会给个体发展带来无比巨大的好的效果，促进个体道德的进步和完善。
反之，如果方向出现错误，不但不会有利于个体道德的发展，反而还会给个人和社会带来危害，害人害己。
因此，这就需要把握好方向，善于进行修正，这种调控的机制就是自我评价。
正确的自我评价对提高自我认识的准确性发挥着积极的作用，使个体道德的发展及时得到调整，保证道德自我独立性有着正确的发展方向。
道德上自我的评价，是个体对自己行为所作的一种善恶上的自我认识，是依据自身的价值取向，对自身行为所作出的道德判断。
通过自我评价，可以使个体正确地认识自己和了解自己的道德品质和道德行为，从而能够不断提高自己的道德品质。
个体在对自己的道德行为进行自我评价时总要以一定社会或一定阶级所形成的道德原则和规范作为对照的标准，这种一定社会或阶级的原则规范体系告诉哪些是应该做的，哪些是不应该做的。
道德上的自我评价，就是个体把自己的某些道德行为同这些原则规范相对照。
这种导向性的道德评价，有助于提高个体自我认识、自我调节、自我修养、自我教育能力，促使个体的道德意识观念向道德践行的转化。
自我评价使个体在自我意识保持着自我关注，将自我与社会文化及群体规范要求进行对比后形成的一种较为抽象化的“理想自我”
。
个体借助“理想”
化的我确立自己在外部世界的方位，现实中的我成为对自己的言行进行评价和审视的标准和依据。
正是这两个参照系的存在使个体能够衡量现实中的我是否达到了自我设定的要求，从而不断地监督与鉴定自我道德意识和道德行为，并且按照反馈原则不断地对我进行认识和辨析，不断地发出信息，帮助和指导“现实中的我”
越来越接近预定目标的要求。
一旦这种“理想”
化的自我在个体思想意识里成为必须，就会不断地唤起自我的责任心和义务感，推动个体主动地去追求道德的自我完善。
当现实中的我偏离目标期待的要求时，个体便会感到内疚、羞耻，受到良心的谴责，使现实中的我改弦更张，朝着既定目标的要求前进，以达到道德上的自我和谐。
（四）道德自我的“时间性”
形态
时间，绝非仅仅是一个容器、一种流程，对人而言尤其如此。
人在时间中成长，在时间中成熟，也在时间中衰老，应该说，它实属于人的内在性质。
法国哲学家柏格森把实践问题带进了哲学之中，他认为生命是一条奔流不息的意识之流，维持生命本质上是一种绵延（duration），其实就是时间。
“生命与其说是一种空间的存在，不如说是一种时间的存在，它不是位置，而是变化；它不是数量，而是质量；它不仅仅是物质与运动的重新分布，而且是流动的、执著的创造，是绵延。”
[24]19世纪后期生命哲学兴起，哲学开始讨论“ge”
和“being”
问题，讨论具体的、活生生的生命和创造性的生命过程。
20世纪哲学大师海德格尔的名著《存在与时间》更是极其深刻地把“时间”
引入到了对存在结构的分析之中，开创了一代潮流。
哲学中对时间问题的逐渐重视，也意味着对真实的人的生命的回归。
相对于科学、哲学上乃至历史学等意义上的时间理解，教育学意义上对时间的理解[25]有其自身独特的内涵和意指，它更集中到个体生命的发展之中。
首先，它是以上所有意义的时间理解在具体个人身上的“全息式”
的反映。
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