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一、生命存在的压抑：自我在社会历史中的沉沦
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荣格认为，集体无意识反映了人类在以往历史进化过程中的集体经验，是现代人类从种族的祖先遗传下了的生活方式或行为模式的总和。
人从出生那天起，集体无意识的内容已给他的行为提供了一套预先形成的模式，这便决定了知觉和行为的选择性。
我们之所以能够很容易地以某种方式感知到某些东西并对它做出反应，正是因为这些东西早已先天地存在于我们的集体无意识之中。
荣格的理论提醒我们，每个人虽然在形式上是独立地存在于自己的世界里，但是却和他之前的历史有着必然的联系。
这就启发我们，一方面，道德自我形成与否绝不仅仅是个体的单纯事件，而是有着传统的、文化的原因。
另一方面，自我也不可能在一种孤立的状态中形成，没有一个自我是纯粹的自我，它永远处在社会的环境之中，永远是一个现实的、在各种社会场景中表现的自我。
从社会历史的角度分析，我们认为，传统思想“伦理”
本位的特性和儒家学说的“克己”
观念，使中国传统文化忽视了“自我观”
，放弃了“自我观”
，造成人的自我的遗失，遏制了道德自我的形成。
古代社会遏制自我的历史传统，现代社会崇尚自我牺牲的政治伦理，道德教育推行的“忘我”
道德观念，都是阻碍了中国人道德自我建立的影响因素。
（一）文化传统对自我的贬损
一提到中国的文化传统，很多人总是很骄傲地宣称：与西方相比，中国古代的哲人更注重人的因素，追求人的完善，重视人的尊严。
因此，人们常常会认为我们对人的理解远远高于西方。
然而，当我们掀开“人学”
的面纱，就会发觉事实并非如此。
在我们的文化里，似乎对“自我”
的心理分化并没有那么细，而且带有贬义的、甚至自私自利的意味。
在某个时期，自我的研究还被视为“禁区”
。
西方文化是个人主义的、以我取向的、自我中心的，是外倾性的文化；而中国文化是集体主义的、社会取向的、情景中心的，是内倾性的文化。
西方人对自我的理解侧重于自己对自己的独立认识，他们所讲的自我往往是真正的、独立的自我，不包括好朋友、父母、同事等，只包括他自己。
在西方人尤其是存在主义者看来，一个人只有从所有的社会角色中撤出，并且以“自我”
作为基点，对这些外在的角色做出内省式的反思时，他或她的“自我”
才开始浮现。
作为个体的“人”
只有从其所属的各种社会角色和社会关系中跳出来，才算把握到真正的“自我”
，才把握到自己作为一个真正的个体的人。
[1]因而西方文化中自我的表达和实现被认为是最重要的，个人努力实现自我的个人价值和权利，个体性是明显的。
而中国文化中的自我是相互依存的自我，个体的行为是以相互依存关系为基础的，自我存在于和他人的相互关系之中，并随着环境的变化而变化。
个体把自己看成是包含在社会关系中的一部分，并且认识到其行为是由行动者知觉到这个关系中的其他人的思想、情感和行动所决定的。
个人的地位来自于他作为一个社会单位的参加者的感觉，只有自我被放在合适的社会关系中时，才是最有意义、最完全的。
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