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在这种相互依存的观念中，我们常常见到的表达是“社会中心”
“整体性”
“集体主义”
“关系主义”
等，而很少听到“个体”
“自我”
“主体”
等概念，因为对中国人来说，这些东西类似于我行我素、一意孤行，都是不好的状态。
传统思想、态度是不承认个体的独立性的，处在社会中的个体只能设法去寻找适应相关他人的途径，去实现和创造责任，并在总体上成为各种人际关系的部分。
传统文化的内敛、内化，使我们这个社会也不鼓励个人奋斗，过分地突出或自我表现，会被认为轻狂、自大、不知天高地厚。
[2]
重整体轻个体、重社会轻自我的倾向的形成，在我国并非一朝一夕，而是有着比较复杂的历史和现实的原因。
传统社会对自我是压抑和贬损的，我国传统价值体系中是始终以浸润着浓重的非主体性浆液的价值观为主导的，它否认作为个体的“人”
的存在，否定个体的主体自我意志，可以说排“我”
存他、扬义贬利、灭欲存理是其主要的特征。
漫长的古代社会，封建专制制度一直实行，人们的思想往往被压抑在狭窄的维度空间而得不到伸展，个人的意志不但不被提倡的，甚至要受到极端的排斥或压抑。
反思中国传统文化，我们可以看出，“在古代中国，人们习惯于精神的‘寻根’和‘造神’，‘寻根’直接指向祖上文化，‘造神’完成了意识形态的高度统一。
初始社会呈点状分布的类巫术化的‘造神’运动逐渐演变为国家意志，每一次的政权颠覆都会在人们心中根植一个永恒的绝对的偶像符号——那些神圣不可亵渎和侵犯的精神和肉身终于成为世界的源头，成为人们思维的终极依据。
整个社会被定格在‘君临天下’的逻辑中，按照这种逻辑而制定了相关的生存游戏规则，于是，物质和精神世界的归属在教育疆域里注脚成了宿命推理。
自我而无我，生命只是一团血肉，人的身与心无法分辨，个与众混沌一体，无论社会还是个体，无论物质还是精神的发展都因循着这种超自然的秩序。”
[3]
作为中国文化主流的儒道文化，道德思想博大精深，儒家的“仁、义、礼、智、信”
，道家的“兼爱”
“非攻”
“无为”
“退让”
，对国民性格的塑造产生了决定性作用。
在肯定它们价值的同时，我们也不能忘了儒道思想中蕴含着很多忽视个体生命的因素，它们的浸染熏陶，对传统国民主体性的缺失起到了很大的影响。
道家学说以强调自由为目标，倡导人们在现实的无奈中摆脱功利，在自然状态存在下追求自由和幸福。
表面上看，它没有给人定任何规矩，而只求自我乐得逍遥。
然而，道家的自由不能充分体现个性的价值，它并非是一种个体生命的真正的自由。
《老子》中说：“圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然而不敢为”
[4]。
又有云：“夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓‘曲则全’者，岂虚言哉？诚全而归之”
[5]。
由此可以看出，道家追求的不是意志的自由，而是消灭意志后的自由。
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