天才一秒记住【棍子文学网】地址：https://www.exowx.net
它体现的是一种消极思想，摆脱或摈弃了一切人之为人的感性冲动和理性追求，将个人真正消融于虚无之中。
失去了自身一切实在性，也就消融了主体，即否定了自我。
道家采用的方法主要是无为，使人自我克制，不仅抑制了意志自我，而且抑制了创造自我。
《老子》中说：“上善若水，水善利万物而不争……夫唯不争，故不尤”
[6]，要求的便是顺应外部自然而压抑内在自我，达到无为。
为了彻底的无为，道家甚至对于知识也进行诋毁，认为知识与欲望是人们有为的动因，因而要损之又损，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”
[7]。
无为之极是要达到无为于自身生命的存在，道家认为人之所以有所忧患，皆是由于自贵其身；假如没有自身，即忘掉自身，就不会有什么忧患可言，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
[8]这种“忘我”
的思想不仅消灭了自我意志，而且使人自我忘却，在逆来顺受中自薄其生，自外其事。
当然，中国封建统治者并没有采用向往自然状态存在的道家学说，封建经济的发展最终选择了儒家的道德思想。
儒家学说的基本价值取向是人作本位，似乎很注重“人”
这个主题，但它并非是高扬人的本性，而只是着眼于人际的和谐，把个体消融在整体关系之中。
如果说道家回答的是为什么要远离自我，论证的是自我克制乃至自我忘却的价值，以求使人们在迫于实际生活的压力时自觉地去追求以虚无为内容的自由和幸福；而儒家则偏重于解决用什么方式去远离自我和怎样去克制自己，要建立的是一种自我压抑的道德机制。
在人与自我的关系上，儒家一贯主张压抑自身的欲望、遇事反省以实现人生价值。
统治阶级为维护其统治，又进一步发挥了儒家道德，强化了其中国家与群体的利益和地位，缩小了个体的存在空间，使道德主体在道德范畴中无从成立。
儒家的人伦道统控制了人的一切个性，天地君臣父子夫妻无一不被纳入礼教规范，“非礼勿视，非礼勿听，非礼无言，非礼勿动”
[9]，视听言行、事无巨细都得自省自守。
早期儒家在对待群体价值和个体价值上，尚是群己、兼独并举的，孟子有所谓“穷则独善其身，达则兼济天下”
[10]，孔子也曾说：“天下有道则见，无道则隐”
[11]。
但自董仲舒开始则有了重“群”
的倾向，至宋明理学在重群轻己的关系上理论论证又往前跨一步，所谓“存天理，灭人欲”
，将个人的欲求、需要完全排除在道德之外，伦理教条提及处便是“克己复礼，杀身成仁”
，作为道德主体的命运便是“克制、牺牲和泯灭”
。
为了强调群体的价值，甚至不惜放弃自己的合法权利，自我意识和健全的人格难以在这样的环境中成长。
个体观念的模糊，造成了一种只有贬低自己才能以获得社会赞许的倾向，形成自我压抑、自我贬损的人格。
所以哲学家高清海先生说“我国从未形成具有真正独立人格的个人主体”
，因为“没有人能够是他自己的个人，既没有属于个人的天地，也没有属于个人的生活，甚至不允许有属于自我的隐私，当一个人离群独处之时还有一个‘慎独’在规约他。
由此我们说，中国从未有过‘个人’，有的只是皇帝、贵戚、达官、布衣、君子和小人，这话并不算过分。
达官贵人能够我行我素、颐指气使，颇令人欣羡，其实这也并不是他们的个人人格，而不过是一种身份、角色而已。
个人作为主体的特性被禁锢，得不到自由的发展。”
[12]
儒家的道德教化中，教育任务就是使教育对象在特定的人伦关系中定位，认同道德规范，自觉地、绝对地服从社会秩序。
它把个体安顿在君臣父子的礼的秩序中，把安分守己、恪尽职守当做是个体最大的实现，因而整体成为最高的价值，个体只是作为实现整体秩序的工具与手段。
虽然儒家教化也注重在道德修养中个体的主动性与能动性，但就整个三纲五常价值体系来说，这种修养的实质乃是要求个体剥夺自己，克己复礼，存理灭欲，从而自觉地去认同、维护“礼”
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！