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或“不懂规矩”
就是不守纪律，甚至是品德有问题。
既然孩子进入学校，就必须接受教育的再塑造，要塑造就需要有教育的工具，于是规矩成了规训存在的理由，规训是为了让学生们变“老实”
，整齐划一就是遵守纪律，就是“好”
。
当代中国学校教育的这种塑造机制，强制性地操纵着学生的道德成长，把他们打造成特定类型的人，然而，“简单的抑制不足以维持一个人的美德感和优越感”
[3]，“在压抑中，被排除的、与主要道德价值背道而驰的人格内容和成分失去它们与意识体系的联系，变成了无意识的或被忘却——也就是说，自我完全未察觉它们的存在。”
[4]在外在规范的束缚中，个人的独立性受到否定，生命及其价值失去了终极的理由。
对阻碍道德自我形成因素的剖析，离不开学校教育本身的检讨。
（一）自我价值的丧失：“无我”
的道德教育观念
很长一段时间以来，中国道德教育中在有关人的价值取向的教育问题上，始终是崇尚自我牺牲，不谈或少谈个体的自我价值，奉献型伦理受到推崇，集体主义原则成为主要内容。
由此，学校道德教育往往信奉的是“无私”
“忘我”
的道德教育观念，向学生灌输“无限道德”
，让学生明白所谓“好人”
的标准就是毫无私心地为社会、集体奉献，为了国家、人民的利益应该献出自己的一切包括生命。
道德的标准就是“大公无私”
、“一切以整体利益为重”
，“为了人民的利益可以牺牲自己的一切”
。
善与恶的界限就是公与私的界限。
因而，道德教育就是以无私之德来塑造个体勇于自我牺牲的道德品格。
严格地讲，这种道德标准有的无论在理论上和实践上都不可能存在和为任何人所真正做到，有的即使可以为部分人所做到，但也不可能为大众普遍的道德践行。
将教育神性化，将道德教育当成了“造神”
而非“造人”
“成圣”
而非“成人”
的活动，严重地脱离了社会发展现阶段的实际。
由于缺乏对合理的个人利益的起码尊重，道德与个体自我的生命意义相背离，道德教育存在的价值遭到了人们的漠视。
这种以贬抑个体的自我为前提的道德教育在当代德育理论界遭到了集体批判，金生鈜称此为“无我”
的道德教育[5]，批评它使学生养成“无我”
的道德品质。
“无我”
的道德教育根源于极“左”
的年代，极端集体主义的道德原则使个人的道德选择与主体的决断无法存在，一切以人民的利益为重，道德国有化、集体化压制着个体的道德自由。
在这种抑制个体生命意志与贬损生活权利的政治伦理的阴影下，我们这个时代的道德教育就此落入了政治化的泥沼。
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