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金生鈜认为，“‘无我’的道德教育的目标是将个人归属于集体，个人的生命价值与道德感受无足轻重，只要服从于‘人民’的需要，就是道德的、有价值的。
而‘人民’又具体化为阶级、单位、领导、政治机构，个人为‘人民’服务，就是为这些具体的形式的服务，于是这些‘人民’的代理以‘人民’的名义要求个体的‘无私’的归属。
像我们教育中经常具有的一些说法，像螺丝钉一样，等等，都代表做个人完全无选择地由集体来分配和处置。
也就是说宣扬个人的奴才性格。
‘无我’道德教育其实就是以‘无私’的为‘人民’的名义抑制个人的道德生活的权利，服从‘人民’的整体伦理。
至于个体的自主、自由，生命价值的尊严，自我利益的正当性等，则奉道德之名进行抑制和铲除。
我想，所有这些口号虽然在今天没有像以前那样动听，但是都被教育当做是集体主义的‘人民伦理’的应有之义，在教育中是绝对正确的。”
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“无我”
的道德教育看起来是为了追求“崇高”
的道德理想与“至善”
的人格，但事实上它是以贬抑自我的生命价值为导向的，以道德理想强行抑制了个体的价值追求。
道德教育对“我”
的否定以及对学生的规训，是对人的否定，对人性价值尊严的贬损。
因为“无我”
的教育就是教导个体放弃生命的自主意志，成为没有自我的道德工具。
由于否定了“我”
，道德理念缺乏个体意识的内在支持，缺乏自主与自律，缺乏个体自由意识支配下的道德发展。
“无我”
的道德教育构成了对个体生命价值自我实现权利的剥夺，不仅其内容是不合理性的，而且其强制的方式形成对学生的道德负担，也是不道德的。
它所诉求的道德理想，也不可能在学生丰富的社会生活中养成真正的道德品行。
扈中平教授曾对我们道德教育和社会中提供给受教育者的道德模范、道德典型进行了比较全面的列举，并且得出结论认为，改革开放20多年来，中国道德价值取向和道德教育的最大失误，就是一直不愿意承认、羞于承认、不敢承认利己的必然性和合理性，也不承认道德的核心是公平，而总是一味地把利他和自我牺牲标榜为道德的实质。
这种价值误导，是造成中国道德教育工作长期苦苦挣扎而走不出困境的根本性原因之一。
其实，一味强调利他和一味强调利己一样，不仅其本身是不公平的，而且也会造成社会的不公平，以这两种价值取向所建立起来的两种道德规范都不可能对人与人的关系形成公平而有效的调节。
“在我们的伦理学那里，利己与利他是严重二元分裂的，似乎利己便无法利他，利他便不能利己，利己就会损人，利他就会损己。
在这里，生命与道德的亲和性被粗暴地破坏了。
利他与利己、‘完全义务’与‘不完全义务’的失衡导致了一种自我舍弃的道德和‘自我暴力行为’。
自我舍弃的道德违背了生命的本性，剥夺了个体生命价值实现的权利，加重了人的道德负担。
而且，多数人的‘无我’会导致少数人的‘唯我’，表面上的‘无我’往往掩藏着内心的‘唯我’，从而带来普遍的道德虚伪，‘使高尚永远只是高尚者的墓志铭，卑鄙也永远只是卑鄙者的通行证’。
‘不完全强制性义务’陷入了‘完全强制性义务’的窠臼，由此造成的主体内心不安和道德负担（如某小学生做好人好事比不上他人时就会有羞愧感）过重而扮演虚假道德行为和进行虚假道德表述的现象在我们的教育和社会中随处可见。”
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建立在“无我”
“忘我论”
教育观念上的道德教育，直接的后果是唯群体价值取向而藐视个人价值，淡漠个体的生命意义，忘却了自我道德的发展。
近年来，随着改革开放的逐步深化，带来一系列伦理价值的变化，社会对人的主体性的认定和对个体价值的肯定逐步升温，俨然有了强调自我存在和弘扬个体价值的意义。
不过在学校道德教育中，却依然是忽略自我的道德，不懂得道德地对待个体生命意义，宣扬“无私”
、不承认利己，仍然被当做等同于集体主义。
马克思曾经追问：“如果我根本不存在，我又怎么能有德行呢？”
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