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[8]在人本的意义上，道德的建构是任何其他人类主体无法替代的自主自治过程，它必须经由个体的认识、体验与实践确证。
忽视个体的生命价值，忽视道德地对待自我，就会腐蚀掉人道德的主体性与创造性，“因为，当我们的情感只是朝向外界，当我们的理性只用于克制自己的各种欲望时，我们的个性与创造性将会枯萎。
群体和社会是我们的阳光，而个体只有充分地吸收土壤中的养料和水分，才能更热情地拥抱阳光。”
[9]如果个体不能理解“我是谁”
（WhoisI），就不可能为“我应该”
（Ioughtto）和“我为何应该如此做”
（WhyoughtItodoso）这两个道德教育核心命题找到逻辑支点。
道德教育脱离了自我这个本体与主体，毫无疑问就变成“无根的玫瑰”
。
[10]
（二）自我超越的失落：人文精神培养的淡漠
人文精神是人类和人类社会自我完善所需的美好的精神要素，是在人类文明发展中起基础作用的品质，体现了人类对完善自身的追求以及对意义的追求。
在西方，人文精神（Humanism）一词最初是历史用语，描述与文艺复兴相伴而生的一种社会文化现象。
当时出现了以研习古典（即希腊、罗马）文学来涵养性情、进德修业的风气，认为古典文学不是“食色之性”
，而是仁慈、理解、坚忍、重义轻利等优秀的社会品质。
毕达哥拉斯学派所提出“人是万物的权衡”
一言，认为人自身就是最终的目的，促使人们慢慢摆脱了宗教束缚，逐渐认识到人是万物之本，不要为了什么所谓“终极关怀”
而活着。
[11]在人文教育中人文精神是核心，不过今天所谈的人文教育已经不同于文艺复兴的古典人文教育。
古典人文教育是针对中世纪的神学和宗教统治而言的，而今天的人文教育主要是针对唯科学主义、理性至上、功利主义和物质主义、享乐主义的流弊而提出的。
今天的人文精神包括了对人的幸福和尊严的追求、对真理的追求、对生活意义的追求，也即以人为主题，关心人，尊重人的价值，为人的生命存在、生命体现、生命超越确立的发展指向。
进入近代以来，科学技术的发展日益迅猛，给人们带来了各种物质的方便与享受。
然而，物质丰富了，但人的精神世界却日益贫乏了，现代化过程中与之伴随的是人们的道德水平和人文精神的急剧下降。
在这场人文危机中，教育起到了推波助澜的作用。
现代教育的人文意蕴的消解和价值情思的遮蔽，使人的精神超越失去了价值引领。
正如著名学者鲁洁所说，“近一个多世纪以来的教育，它的主要宗旨是教人去追逐、适应，去认识、掌握、发展这个外部物质世界，着力于教会人的是‘何以为生’的知识与本领。
应当承认教育在这方面的作用是十分巨大的。
正是在当代科技和教育等的影响下，人类驾驭物质世界的知识与能力有了长足的发展。
为此人们把当代教育视作当代社会的一大支柱。
然而正是在这一历史的行程中教育逐步丧失它的本真意义。
由于它放弃了‘为何而生’的教育，荒废了它在意义世界中导行的职责，不能让人们从人生的意义、生存的价值等根本问题上去认识和改变自己；也必然前提性地要抛弃塑造人自由心灵的那把神圣的尺度；把一切教育的无限目的都化解为谋取生存适应的有限目的。
教育也就失却了它本真的意蕴。”
[12]教育脱离了生命的本源，沦为满足社会需要的工具，成为了工具理性操纵下的功利主义教育。
在功利主义价值观念的影响和指导下，教育失去对人类早期的人文主义价值理念的追求，抛弃了至真、至纯的人文精神，而走向功利，转向了能够创造经济效益和能够获得经济利益的知识与技术。
技术理性的思维方式下，教育所教给学生的只是当下有用的知识、能赚钱的技能，而对于人的成长、发展不可或缺的有关理想、道德、价值、信仰、意义的价值教育却残缺不全。
于是，我们可以看出，在当前中国的中小学教育中，只会重复那些可能考试的知识点，而将涵养人性、陶冶心性品质的学科大刀阔斧地砍掉。
而我们的高等教育渗透着唯科学教育、唯理性教育的倾向，大学不再是产生人文理想的园地，而成了职业训练基地。
“在现代社会中的大学教育体制下，接受教育者的动机及目的最主要是学一套谋生的技能。
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