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这是与经济活动有关的，而与怎么样建立一个有系统的人生观完全不同的教育。
如果问一个大学生他为什么要念大学，我们很难想象他的答案会是‘追求人生的道理’。
他最多只会说，为了追求知识，但是如果你再问他所追求的知识是做什么用的时，他只能告诉你是为了将来谋生用的了。”
[13]德国哲学家雅斯贝尔斯一针见血地指出：“大学只教授科学（意即现代科学），除此之外就什么也没有。
信仰、超越科学意义上的真理，在这里没有地位。”
[14]例如：
1995年9月，某校对全校3511名新生进行汉语知识、古代文学、阅读与理解、写作四部分的汉语水平考试，总分为150分，考试结果令人吃惊，总平均成绩仅为95.37分，不及格者占26.3%，博、硕士研究生总平均成绩分别为87.06分和89.03分，分别有61%和52%的学生不及格。
[15]
高等院校学生人文素养的降低，其结果是可想而知的。
对于这种现状，我们绝不能仅仅怪罪于大学生对人文学科不感兴趣，对人文学习的鄙夷。
功利主义的教育取向和唯科学主义教育的霸权，已经使学生“把对知识的学习作为获得优厚物质利益的途径，从而片面注重技术的价值和效用，而漠视精神价值和人文关怀；片面注重自然科学技术，而淡漠社会人文精神的建设和弘扬，片面强调应用知识的效用性，而忽视理论知识的潜在价值。”
[16]其结果，自然是造成“个人生命中人文价值追求的理想性因素被彻底抹平与吞没，原本绚丽多彩的人生悄然隐退了，代之而起的是‘物欲’笼罩下的灰色人生，肩负着‘科学知识’的重压、又被种种‘道德教条’裹缚着的一个个单调、孤独、茫然与冷漠的灵魂。
在市场规律支配下的纷繁复杂的商品社会以及‘商品’与‘交换’意识日益浓厚地在学校内部运作面前，我们的学生无力，也无法作出正确、适当的应对。”
[17]
在当今的高等教育中，我们很容易看到科技化知识追求对人文学科教育的掩盖和削弱。
课程设置上，偏重理工，以便于培养大批的科技专家、工程师和熟练劳动者，人文素质的培养却难以落到实处；教育教学方式上，一味追求量化指标和现代化的教学手段，却贬低教师对学生人生观、价值观启蒙教育的隐性工作。
随着社会分工日益细密，高等教育也越来越朝着专业化、技术化、实用化的方向发展。
在市场经济的压力下，高等教育也开始企业化、商品化，甚至连其知识的传播也变得日益狭隘和片面起来。
“今天在大学和技术学院则渗透着：无休无止地招收学生，增加所有必需的讲座和练习，像填鸭般地用那些诸如形而下之‘器’的东西，塞满学生的头脑，而对本真存在之‘道’却一再失落而不顾，这无疑阻挡了学生通向自由精神之通衢。”
[18]知识技能教育排挤压倒了“人文素质”
的教育，致使学生所获得的只是有关人的基本生存的形而下的“器”
，而失却的是引领人走向精神超越和升华的形而上的“道”
。
学生在这种心灵隔离的教育中，完全成为了一个没有人格尊严、没有独立个性、没有反思能力的任由外力揉捏的“物件”
。
这种“单向度”
的教育用知识的传授代替了对人性的识读，用技术的培养遮蔽了生命意义的追问，因而，它难以给学生提供德性的支持、精神的补给和生命意义的养料，其结果必然导致学生自我超越的丧失，造成精神世界的贫困和道德水平的下降。
（三）自我存在的排斥：道德理想主义的价值筹划
道德本身具有理想性，作为人类的一种精神活动，它是对可能世界的一种把握，“道德所反映的不是实是而是应是。
它不是人们现实行为的写照，而是把这种现实行为放到可能的、应是的、理想的世界中去加以审视，用应是、理想的标准来对它作出善、恶的评价，并以此来引导人的行为。”
[19]道德的理想性让我们从个体情感和欲望的约束中摆脱出来，指向人格精神的超越。
但是，当道德由“理想”
而成了“主义”
后，则意味着把个体性的道德理想诉求无限拔高，忽视的个体道德生长的现实可能性，从而把对个体道德的设计绝对化，并试图把这种绝对化的设计行之他人、社会，使之普世化，把个人化的道德“信念”
转换成社会化的道德“准则”
、道德“知识”
。
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