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道德理想主义的基本特点是：其一，把道德理想或达到某种道德状态当做人类社会发展的最终目的，并把一个社会的道德水准作为评价该社会的最高的、甚至是唯一的尺度；其二，这种道德理想指向的是一种理想化的道德状态，或对一种理想化的道德价值、人格操持的坚守，而不是指涉一种合理的社会政治或经济体制，也基本不涉及社会存在或物质生活层面；其三，这种道德是一种高度超越的、理想化的道德，是宗教性或准宗教性的终极价值，而不是现实的世俗社会的伦理准则或人际交往规则。
[20]
道德理想主义将道德理想成了个体人生的一种规定、一种命令，导致了个体生命的贬抑。
一旦个体道德理想获得社会法权身份，转化成社会公共性道德价值标准，便“将一种类似‘乌托邦’的理想化思想，当做普遍适用的思想”
[21]。
结果，这种理想越高远，可能造成的对生命的贬抑就会越大。
道德价值的绝对化，道德的实体化，使得高高超越于个体生命存在之上的先在性道德设计成了个体生命存在意义的唯一依据，微茫的个体面对宏大而威权化的道德价值目标，无法找到独立于此宏大价值之外的自我生命存在的价值与尊严的依据，个体生命的存在就是为了归依于社会的宏大价值预设，成就先行的道德设计。
[22]
“个人或社会要想进步，就需要期待设想比现有之物更好的东西。”
[23]个人或者社会都需要某种道德理想，但不需要道德理想主义。
坚持道德理想，不等于是坚持道德理想主义。
道德教育是一种超越的教育，但这绝不意味着道德教育只按理想设定，而可以无视道德的现实或者说现实性的道德存在。
道德教育当然要引导个体生命价值之提升，超越现实生活，创造一种可能的生活。
但是，可能的生活之所以是可能，还在于它是“现实世界所允许的生活”
，“意味着去实现的生活”
。
人的价值超越并不是无限的，肉身存在始终是基本的依据和前提，道德教育的引导，只能是使个体成为现实之中的真实之“人”
而不是“神”
。
然而，这种道德理想主义的姿态在今天的社会中还不时浮现出来。
中国的道德教育推崇着“圣人道德”
和“英雄道德”
，不切实际地要求人们“毫不利己专门利人”
“大公无私”
“心中只有他人唯独没有自己”
“只讲奉献不讲索取”
“见困难就上见荣誉就让”
以及遇到危险就要挺身而出等之类的“无限道德”
。
而这种“无限之德”
只有一种境界，那就是高尚和不平凡，因而我们的道德就是一种精英道德。
我们所树立和宣传的标兵、榜样几乎都被人为地神化了，他们被剥离和拔高成了一个不是人的神，远离大众和人间烟火，遥不可及。
长期以来，在典型宣传中有一种固定的模式，先进人物一定是不顾家庭不顾身体，工作努力一定是废寝忘食，科研入迷就是走路撞到电线杆上，勤奋敬业最好是累倒或病倒在岗位上，只要是先进事迹必是生活中充满了痛苦，或者生活无比艰难，如果没有这样的事也要编出来。
至于先进典型爱护身体，照顾家庭，要么闭口不提，要么一笔带过（宣传家庭美德的典型除外）。
这种道德是至高至善，却是一种无我之德，甚至是自残之德。
似乎越是艰难，才越有道德，越是不平凡，越是真道德。
由此，道德发展成了以克制人的生活与欲求为对象的不让人好好活、让人活不好的一种磨炼。
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