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解读为生命意志。
叔本华明确地指出：“唯有意志是自在之物。
作为意志，它就绝不是表象，而是在种类上不同于表象的。
它是一切表象，一切客体和现象，可见性，客体性之所以出。
它是个别[事物]的，同样也是整体[大全]的最内在的东西，内核。”
①那么，意志的本质特征是什么呢?在康德看来，意志的本质特征是自由，但康德所谓的“自由”
却是以意志无条件地服从道德法则和绝对命令为前提的。
叔本华激烈地反对康德的上述见解：“这显然是伸手便可碰到的矛盾，既说意志是自由的又要为意志立法，说意志应该按法则而欲求：‘应该欲求呀!’这就[等于]木头的铁!可是根据我们整个的看法，意志不但是自由的，而且甚至是万能的。
从意志出来的不仅是它的行为，而且还有它的世界；它是怎样的，它的行为就显为怎样的，它的世界就显为怎样的。
两者都是它的自我认识而不是别的。
它既规定自己，又正是以此而规定这两者；因为在它以外再也没有什么了，而这两者也就是它自己。
只有这样，意志才真正是自主自觉的。”
②这段话清楚地告诉我们，意志的本质特征是自由，是自主自觉的，而这种自由是不受任何其他因素制约的。
毋庸讳言，叔本华的这一见解并没有深入地反思意志在现代社会中真实地起作用的方式，而这与他的思想没有捕捉到现代社会的本质架构有着实质性的关联。
与叔本华和尼采的理论进路不同，马克思认为市民社会的秘密应该从政治经济学批判当中去寻找。
马克思通过《资本论》这一鸿篇巨制，揭示出传统形而上学在以资本为动力和灵魂的现代社会中的新变种——意志（或欲望）形而上学。
如果说在叔本华和尼采那里，这种形而上学还是对生活世界的一种单纯的哲学洞见，那么在马克思这里，它不仅奠基于对古典政治经济学的批判性考察，还立足于对现代资本主义社会的科学分析。
如果说叔本华、尼采满足于用意志（或欲望）形而上学来说明现代社会中单个人的行为方式，那么马克思注重的则是运用这种形而上学来批判现代资本主义社会的整个现实。
资本对人的控制和奴役可以表现在很多方面，最重要的是资本放大了人的物质欲望，让人成为自己欲望的奴隶。
由于资本增殖的需要，就必须使人的物质欲望得以膨胀，广告在人的消费欲望中起到了推波助澜的作用。
人类社会也就由传统社会的禁欲主义转向当代资本主义社会的纵欲主义。
按照马克思的观点，在任何社会形态中人都是有欲望的，然而在现代社会中，人的欲望却展示出一个迄今为止最大的可能性空间，并且这种欲望是没有限制和无止境的。
正是在人的欲望不断膨胀的前提下，资本主义社会生产力才能获得高速发展，资本也才能获得更多的增殖。
其实，资本不仅是人的欲望扩张的巨大推动力，而且它本身就是一种无止境的欲望。
马克思明确指出：“资本作为财富一般形式——货币——的代表，是力图超越自己界限的一种无限制的和无止境的欲望。”
①
资本这种无限制和无止境的欲望就是资本无限增殖的欲望。
“劳动生产力的发展——首先是剩余劳动的创造——是资本的价值增加或资本的价值增殖的必要条件。
因此，资本作为无止境地追求发财致富的欲望，力图无止境地提高劳动生产力并且使之成为现实。”
②很显然，资本作为一种欲望的形而上学，极大促进了生产力的发展。
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