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第四节自由个性
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从人的存在方式来看，文明社会还必须能够充分体现人的“自由个性”
。
文明社会，尊重个体的自由选择，展现个人存在的本真状态。
个人选择越多的社会，越能激发人们的创造性。
当一个社会的规则容许人们合理追求个人利益，鼓励人们互惠互利时，这个社会的个人就会有最大程度的自由选择的空间，即使这个社会里最弱小的存在也可以活得有尊严、幸福。
毫无疑问，人能够给自己做主，这当然是人的自由的最高体现。
但是，人的发展往往受制于一定的社会关系，人的自由自觉的创造性活动在现实生活中往往沦落为异化劳动。
现代人处在资本的全方位宰制之下，从而丧失了自己的独立性和自由个性。
马克思指出：“在资产阶级社会里，资本具有独立性和个性，而活动着的个人却没有独立性和个性。”
①
马克思认为，在资本主义条件下，无论是资本家，还是工人都处在异化状态之中。
从资本家的角度来看，资本家只是资本的人格化。
资本家奔走于世界各地，到处落户，到处开发，到处建立联系，只是为了资本增殖的需要。
从工人的角度来看，工人的无酬劳动所创造的剩余价值被资本家无偿占有了，工人遭受着资本家残酷的剥削。
不仅如此，工人的劳动本应是自由自觉的创造性活动，但在资本主义社会条件下，却变成了受资本所控制的劳动。
由于工人的劳动受资本所支配，它所体现的就不再是工人自己的意志，而是资本的意志。
资本主义把工人具有潜能和创造性的“活劳动”
（自由劳动）规训为了丧失生命潜能和活力的“死劳动”
（机械劳动）。
工人的这种机械劳动丧失了人的生命潜能和活力，成为资本增殖的一个环节或工具。
可见，妨碍人的能力的发展成为目的本身的，主要是不合理的社会关系。
资本主义社会所形成的雇佣劳动关系彻底地窒息了人的自由个性。
马克思曾经从人的存在方式变迁的视角透视了人类社会形式的变化。
马克思指出：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。”
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