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这就意味着，“资本”
具有独立性和个性，而"活动着的个人”
却没有独立性和个性，也就是说，“资本具有无限度地提高生产力趋势的同时，又在怎样程度上使主要生产力，即人本身片面化，受到限制”
①。
资产阶级以资本增殖为目的的生产关系和交换关系，撕下了罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱，把一切都淹没在利己主义打算的冰水之中，更为关键的是，“它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由”
②。
这种资本文明所产生的严重的负面后果要求人类必须寻求一种崭新的文明形态，以彻底实现人类的自由解放。
文明的进步是一个过程，它是逐渐发展起来的，并且文明的发展程度和人的发展程度是协调一致的。
社会文明的每一次进步，对人本身来说都具有解放和发展的意义。
在《1857—1858年经济学手稿》中，马克思对社会文明的发展进程与“人的发展三形态”
之间的关系做了经典表述：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。
以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。
建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。
第二个阶段为第三个阶段创造条件。”
③由此可见，历史只有从第二个阶段走向第三个阶段，即从人的“独立性”
走向“自由个性”
，人也才算实现了彻底的、真正的解放。
“自由个性”
是马克思从人类本性的意义上所形成的关于未来人类文明形态的标志性概念。
没有世界历史的形成，没有普遍交往的发展，就没有现代文明的孕育和产生。
当历史转变为世界历史之后，作为“自由个性”
解放的世界历史，即共产主义，只有作为占统治地位的各民族“一下子”
同时的行动，在经验上才是可能的，而这是以生产力的普遍发展和与此相联系的世界交往为前提的。
《资本论》对人类文明新形态的开启，并不在于表面地消灭资本主义私有制，而在于实质地变“资本的文明面”
为“高度文明的人”
，也即实现从“地域性的个人”
向“世界历史性的个人”
的转变。
对此，马克思强调无产阶级革命“并不是为了获得剩余劳动而缩减必要劳动时间，而是直接把社会必要劳动缩减到最低限度，那时，与此相适应，由于给所有的人腾出了时间和创造了手段，个人会在艺术、科学等等方面得到发展”
①，即“个性得到自由发展”
。
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