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这本书是他在爱丁堡所作达夫系列讲座（DuffLectures）的结集，主要包括十八章，其中前六章包括导论、佛陀（Buddha）、佛法（Dharma）、僧团（Sangha）、佛教哲学（Philosophy）、佛教道德（Morality），后面十二章则主要谈佛教的历史，其中第七章谈佛教在印度的消失。
第八、九章讲佛教的诸神。
第十、十一章讲佛教神祕主义，特别是西藏、蒙古的喇嘛教。
第十二、十三章谈佛教的仪式与仪轨。
第十四章叙述佛教圣地。
第十五章讲佛教的寺院。
第十六章讲佛教的图像和偶像。
第十七章讲佛教的圣物。
第十八章讲佛教和基督教的对比。
他说这本书中的六章所谈的是真正的佛教（trueBuddhism），也即是巴利文佛教，其文献基础是巴利文圣典学会（PaliTextSociety）编辑出版的巴利文佛教藏经。
他同时在书中揭示了佛教与婆罗门教、印度教、耆那教的联系，也将佛教和基督教进行了比较。
而后面一些章节则显示了“真正的”
佛教在历史发展中的衰败和变化。
全书最后总结说，基督教才是宗教，佛教最初很纯粹的形式并不是宗教，只是建立在悲观生活理论上的道德和哲学系统[30]。
这种将佛教与基督教进行比较的学术风气，实际上和欧洲近代思想史上对宗教认识的不断改变有关。
早期佛教之所以受到欧洲学者重视，也和欧洲当时经过启蒙运动的洗礼有关，对人权和理性的重视，超过以前漫长的世纪。
德国梵文学者韦伯（AlbrechtWeber，1825—1901）认为早期佛教对于普遍人权（universalrightsofman）属于个体的重视，是对当时印度社会以出生和种姓等级等神赋特权来区分人群的最强烈的反应[31]。
这种观念在19世纪欧洲梵文和佛教学界几乎可以说是共识，因为这个原因，佛教很早就被认为是跨越国家和民族界限的世界宗教（Weltreligion）。
这也是为何佛教一早就和基督教一起被列入世界宗教的原因之一。
而当时甚至欧洲学者对伊斯兰教能否列入世界宗教尚有很多分歧。
佛教逐渐取得和基督教一样的地位，成为当时学者心目中一种所谓世界宗教（Wion）或者世界性宗教（ReligionsoftheWorld）。
增泽知子指出，近代欧洲很多世纪以来一直以宗教和信仰为原则将世界上的人分成四类：基督徒、犹太人、穆斯林、其他人。
这个其他人包括未开化异教徒、异教徒、拜偶像者、多神教信徒等。
这样的著作包括1704年笛福（DanielDefoe）的《诸宗教辞典》[32]，托马斯·布拉夫顿（Thhton，1704—1774）1737年发表的《诸圣教历史图书馆》[33]，汉娜·亚当斯（HannahAdams）1817年发表的《诸宗教与宗教派别辞典》[34]，以及后来罗伯特·亚当斯（RobertAdams）1808年发表的《世界四大宗教系统》[35]，大卫·本尼迪克特（DavidBe）1824年发表的《诸宗教全史》[36]等。
而欧洲学者对宗教的认识也在变化之中，如上述笛福的同时代人加尔美（Augusti）在其所著《大辞典》（GreatDiary）中讨论了拉丁文“宗教”
一词在圣典中的三种意义，首先是指对犹太教的外在的、仪式的崇拜，其次是指真正的宗教，即服侍和荣耀神的最佳方式（thebestmannerandhod），再次是指迷信（superstition）[37]。
无论如何，19世纪中期，佛教已经是一种“宗教”
，并且成为学者们研究的对象。
但在19世纪20世纪之交，这个分类系统发生了分化，欧洲人开始讨论世界宗教问题。
瓦勒斯坦（Immaein）总结了19世纪社会科学的兴起并将之归结为五门现代学科体系，研究西方现代权力与政权的政治学、研究市场的经济学以及研究市民社会的社会学，加上研究西方以外社会的人类学和东方学。
人类学关注小型社会，特别是缺乏书写技术的社会；而东方学关注大规模的、在地方上有很大影响力的王国或者帝国，他们有漫长的书写传统，留下了丰富的文献材料[38]。
这样的王国或者帝国当然主要包括埃及王国、波斯帝国、阿拉伯帝国、印度、中国中原王朝以及周边的西藏、突厥、蒙古等区域性帝国，以及日本。
所以东方学也主要包括研究这些文明的埃及学、伊朗学、印度学、阿拉伯学、突厥学、汉学、藏学、蒙古学、日本学等分支。
增泽知子注意到尽管宗教学在这一体系中没有显著的地位，但人类学和东方学都极为注重宗教的研究，有些宗教在漫长的历史过程中逐渐消失，而有些则一直生存下来，对这些社会仍有广泛影响[39]。
在这两种学科的框架下，这些宗教的文献、理论和实践都得到充分的分析研究。
而东方学的本质，可以看成是一方面通过语文学、考古学、历史学、人类学来复原所谓东方古典文明的辉煌过去，另一方面则凸显近代东方文明处于衰落、腐败和消退之中[40]。
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