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他指出感情移入的概念源自赫尔德，并由费诗和罗采（Lotze）发展，栗泊士等集大成[37]。
1927年商务印书馆还出版了范寿康于1926年8月编成的《美学概论》一书，回顾了德国近代美学史，并在第四章讨论了美的感情移入，其中将感情移入分成四类，完全和吕澂的分法一样，只是其论述更为详细一些[38]。
这本书侧重在介绍一些美学思想，对于美学史人物的介绍不重视，在介绍感情移入说时并未提到赫尔德。
陈望道1926年12月也编成一部《美学概论》，第五章第八节讲感情移入，也只提到立普斯的贡献，没有提到赫尔德。
以上这些著作因为作者均只是喜欢美学而不是专门的美学家，所以虽然也介绍了移情说，但多比较简略，基本上其内容均出自西文美学通论性作品。
后来的朱光潜和宗白华两位美学家则比较全面地介绍了移情说及其思想发展史。
朱光潜先生从未留学德国。
他1925年取道苏联去英国爱丁堡大学留学，学习文学、哲学、心理学、欧洲古代史和艺术史。
1929年进入伦敦大学学院，同时在巴黎大学听课，其间开始学习文艺心理学。
之后转往法国的斯特拉斯堡大学[39]。
曾到德国游历。
而斯特拉斯堡大学是歌德曾经求学之地，斯特拉斯堡是赫尔德曾经驻足之地。
他30年代发表了一系列作品，主要集中在讨论文艺学、美学和心理学，如《给青年的十二封信》、《谈美》、《文艺心理学》、《变态心理学》、《悲剧心理学》、《孟实文钞》。
移情思想是朱先生早年美学思想中的重要一章。
虽然在1932年开明书店出版的《谈美》一书中的《子非鱼、安知鱼之乐》一文，1933年的《悲剧心理学》中都已经提及移情作用[40]，但直到1936年他才在题为《文艺心理学》的著作中系统地介绍了德国美学家的移情思想。
然而他此时并没有把移情思想和赫尔德联系起来[41]。
他在这部著作中指出移情作用说的倡导者是立普斯（TheodorLipps，1851—1914）。
朱光潜先生在《文艺心理学》第三章“美感经验的分析”
第三节“物我同一”
篇中介绍了移情作用。
他说移情作用在德文中原为Einfühlung，而最初采用它的是德国美学家费肖尔（R.Vischer）[42]。
而美国心理学家蒂庆纳（Titer）开始把它用英文译为empathy。
从德文的字面意义看，它是指感受到里面去，也就是“把我的情感移注到物里去分享物的生命”
。
他并引用了黑格尔的话，“艺术对于人的目的在让他在外物界寻回自我”
。
认为这话已经暗含移情理论。
接着他还引述了一段洛慈（Lotze）在他的《缩形宇宙论》里的话来解释：
凡是眼睛所见到的形体，无论它是如何微琐，都可以让想象把我们移到它里面去分享它的生命。
这种设身处地地分享情感，不仅限于和我们人类相类似的生物，我们不仅能和鸟鹊一齐飞舞，和羚羊一齐跳跃，或是钻进蚌壳里面，去分享它在一张一翕时那种单调生活的况味，不仅能想象自己是一棵树，享受幼芽发青或是柔条临风的那种快乐；就是和我们决不相干的事物，我们也可以外射情感给它们，使它们别具一种生趣。
比如建筑原是一堆死物，我们把情感假借给它，它就变成一种有机物，楹柱墙壁就俨然成为活泼泼的肢体，现出一种气魄来，我们并且把这种气魄移回到自己的心中。
[43]
朱光潜先生最后说，“这是移情说的雏形，到了立普斯的手里就变成美学上一条最基本的原理”
。
后来朱光潜先生又在《从生理学观点谈美与美感》一文中强调19世纪以来以费肖尔父子为首的新黑格尔派对移情作用的讨论，所谓移情作用是指“人在聚精会神中观照一个对象时，由物我两忘达到物我同一，把人的生命和情趣投射或移注到对象里去，使本无生命和情趣的外物仿佛具有人的生命活动，使本来只有物理的东西也显得有人情”
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