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必须口念佛号，心想弥陀，如在目前。
如此念佛，则妄想无从起，即是观。
故用功莫要于修观。
修观是收掫意根。
意根摄住，身口二业，亦摄在一处。
故净宗之心想佛、口念佛、手持珠，密宗之心作观、口念咒、手结印，可见无论如何用功，皆非作观不可。
教下之空、假、中三观，四无碍观，似乎观法不同，然其理则一，不可不知。
否则于各宗经典，不能融会，而有抵触矣。
作观方法，自唐以后，除禅宗外，各宗讲此者渐少。
如台宗在讲教时，于空、假、中之理发挥颇详，而用功时则不一定用此法。
惟禅宗则自古以来，说向上一著，且不许用心意识参。
因此有创为“其余法门尚用思，惟禅宗不用思”
之说，并引经言不可以生灭心为本修因，以证实之。
不知不许用心意识参云者，乃不许用凡情去卜度也。
一用意识，即是凡情。
以凡夫心情，推测佛说，决无是处，所以不许。
古来又有说观即照，照是照住。
而古人对此，又有批评。
以为如是照住，即是暗证。
既不许用凡情卜度，照又是暗证，而观之本义，又是思惟，因此学者乃无所适从。
然则修观究应如何下手耶？鄙人在这里参过多年，从南岳大师《大乘止观》，悟得其理。
古人说不用心意识参，即是不以生灭心为本修因。
佛意实不如是。
是说学佛者最初发心，不可以生灭心为本修之因，如本经“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心”
是也。
至实际用功，则须用思惟。
如本经“所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之”
，即是思惟。
最初发无上菩提，是称性起修。
是谓不以生灭心为本修因。
至修行必用观照，即是思惟。
禅宗说不可用心意识参，是祖师苦心。
其实仍要思惟。
不思惟则不能起疑情。
至不以凡情卜度，又是一事。
何以知唐以后，余宗多不知作观，此可以善导大师《十六观经疏》中之说证之。
彼云“现在人根钝，修观不得成”
，故只提倡念佛。
此是指观经之观法广大，凡夫心量不能相应。
不可因善导大师有此语，遂屏观法而不道也。
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