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笛卡儿在人类思想史上第一次确证了哲学自我的实在性，这标志着自我意识在西方哲学中的真正觉醒。
笛卡儿在论证了“我”
的存在之后，着手分析了“我”
是什么。
他说：“我究竟是什么东西呢？一个在思想的东西。
什么是在思想的东西呢？就是在怀疑、理会、肯定、否定、愿意、不愿意、想象和感觉的东西。”
[6]很明显，笛卡儿所说的“我”
就是进行怀疑、进行反思的我，指的就是心灵，就是纯粹的精神。
笛卡儿就把“思想”
作为“我”
的本质，思想活动有其依托物，这种依托物就是实体，笛卡儿由此导出了“我”
是一个“实体”
的结论。
他写道：“我是一个实体，这个实体的全部本质或本性只是思想，它不需要任何地点以便存在，也不依赖于任何物质性的东西；因此这个我，亦即我赖以成为我的那个心灵，是与身体完全不同的，甚至比身体更容易认识，纵然身体并不存在，心灵也仍然不失其为心灵”
[7]这样，笛卡儿第一次从哲理上确证了“自我”
的存在，并对自我的属性作了较系统的论述，该论述隐含着身心二元论的前提。
文艺复兴时期以后的近代哲学尽管分为唯理主义和经验主义两大派。
然而，无论唯理主义也好，经验主义也好，他们与古代和中世纪相比，都表现了一个共同的特点，那就是自我意识以公开的形式而诞生和展露了，自我、自我认识问题成为近代西方哲学的标志性内涵。
洛克、贝克莱和休谟等人相继从经验论的立场继续深化了自我的内涵。
洛克认为自我取决于意识，自我是有意识的“在思想”
的本质，“它能够感觉到或意识到快乐或痛苦，能够成为幸福或不幸福，并在意识可能达到的程度上关心自己”
[8]。
感觉给心灵提供材料，心灵予以加工，即排列、联合、分离和联系，并反省它自己的活动。
我们的一切知识都限制在经验的事实以内，虽然我们也知道有一个外在的世界，但是，这种知识不像关于观念的知识那样无须论证而自明。
贝克莱从洛克的经验论出发，认为知识起源于感觉经验，主张把一切抽象的观念及实体还原为感觉材料。
由于他将对象还原为感觉，因而也就彻底否定了外在的实体概念。
同时，贝克莱从他的著名命题“物是感觉的复合”
演绎出“存在就是被感知”
的结论，将存在消融于意识中，从而走向了极端唯我论。
休谟则将哲学从虚幻的独断论实体学说，还原到人性之中的经验和知性的学说。
梯利认为，“休谟的观念是经验主义的：我们的知识来源于经验；是实证主义：知识受到现象界的限制；是不可知论：对于最后本体、实体、原因、灵魂、自我、永恒世界、宇宙，我们一无所知；是人文主义：唯独人的精神世界是我们研究的真正对象”
[9]。
在休谟看来，一切都超不出知觉的范围，唯有直接的感觉印象才是最为可靠的，由此出发，休谟对“自我”
或“我”
的实在性提出质疑。
休谟认为，自我实体是超出感觉经验范围的东西，“当我真切地体会到我所谓我自己时，我总是碰到这个或那个特殊的知觉，如冷或热、明或暗、爱或憎、痛苦或快乐等的知觉”
[10]，却从来没有直接经验到一个独立、永恒的关于实体自我的印象。
通常所谓自我、心灵就“只是那些以不能想象的速度互相接续着，并处于永远流动和运动之中的知觉集合体，或一束知觉……在同一时间内，心灵是没有单纯性的，而在不同时间内，它也没有同一性”
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