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成为人存在状态的真实写照。
这样一来，相对于使用价值而言，交换价值反而成为生产追逐的唯一目的，在此基础上凸显的是，人的劳动的量成为标准，而人的劳动的质的方面被无视，人们的同质化和标准的同一使得人们都统摄在劳动时间的限制之下，而无法享有自由的时间和空间。
资本的主体性不仅仅体现在它的自因性和支配性，还体现在它的唯一性方面。
自从资本取代了人，继而取代了商品、货币，成为这个世界上的主体之后，它就完全夷平了其他主体的存在感，而成为唯一。
在马克思看来，资本标志了整个现代社会的存在的关系和意义。
资本的最重要的一个方面，是完成了“主体即实体”
和"实体即主体"在现实世界的双重构建。
一方面，作为实体的人要获得他的独立性和自由就必须寻找到一个定在，而资本主义社会的人正是这样一个现实的存在，但是这种自由始终是“以物的依赖性为基础”
的人的独立性。
另一方面，反而资本这一实体成为一个具有主体性的存在，在自身内部完成了整个世界的构造，使得人和物都在资本的逻辑中进行运转。
对于资本来说，正是它的这种从实体到主体的过程，使得主体性成为它的唯一特征。
资本存在形态的改变，如商业资本、工业资本、金融资本等，并没有改变资本的这一本性和本质。
“在一切社会形式中都有一种一定的生产决定其他一切生产的地位和影响，因而它的关系也决定其他一切关系的地位和影响。
这是一种普照的光，它掩盖了一切其他色彩，改变着它们的特点。
这是一种特殊的以太，它决定着它里面显露出来的一切存在的比重。”
①在资本作为权力的形成过程中，特别是在交换领域，遵循的是平等的原则，体现了现代社会的最基本的原则，但是这种平等的原则背后隐藏的不平等才是资本的本质，即人们始终处在资本的权力的威慑之下，如果不按照这种权力的方式和逻辑行事，人们就无法进入这一生产环节当中，失去生存的权利。
作为主体的资本，不仅仅是一种权力，一种自因、自我增殖的权力，而且还具有一种吞噬一切的力量，它不断地把人们的现实的活生生的生活纳入它的逻辑当中，使得对于人们来说，抽象成了他们的存在方式，人与人之间的关系也只剩下**裸的金钱关系，掩盖了它本身的矛盾，“共同劳动或结合劳动，不论是作为活动还是转化为客体的静止形式，同时直接表现为某种与实际存在的单个劳动不同的东西，——既表现为他人的客体性（他人的财产），也表现为他人的主体性（资本的主体性）”
②。
马克思要揭示的正是作为客体存在的资本和主体化的资本之间的对抗和矛盾，也即劳动和资本之间的对抗关系，这也是资本主体性中蕴含着的最真实的人与人之间的关系。
马克思把握到了人们最现实的生存状况，即抽象的存在成为一个普遍的和真实的现实。
“在现代哲学用法中，‘主体性’或‘思维实体’往往主要是作为理论意识（甚至是先验意识）的一个同义语而出现的，因此人们把它解释为一种认识论的前提。”
③黑格尔哲学作为一种理论意识，正是以最抽象的形式反映了最现实的内容，那就是“现实正受抽象统治”
。
黑格尔以自己的“绝对理念”
的辩证自我运动，表达了人类对自由、崇高的追求，虽然这种追求被封闭在理论的范围内。
黑格尔的“绝对理念”
作为崇高和自由的理论表征，既代表了整个传统哲学对人类崇高的不懈追求，也凸显了整个传统哲学所追求的崇高的异化。
黑格尔不仅仅重视人的精神力量，他还以这种方式来观照现实，他就曾谈道：“现在我越来越确信理论工作比实际工作对世界的影响更大；我们的观念领域一旦革命化，现实就必然会随着前进。”
①对于黑格尔的思想，科尔纽认为最基本的是“证明精神的东西只有结合客观现实才能存在”
，他做出了这样的评价：“黑格尔的这一思想显然是从法国大革命和英国的经济发展那里受到启发的。
在他看来，法国大革命和英国的经济发展成就，都是人类的精神力量在改造世界和使世界理性化方面的杰出范例。
在法国和英国，理性活动同具体的生活，即同经济、政治和社会的制度是密切联系在一起的；而在落后的德国，黑格尔却不得不主要从精神的角度来考察人的活动。
像18世纪的理性主义者一样，黑格尔把人的活动归结为精神活动，即观念的活动。”
②这样，黑格尔的哲学虽然还是封闭在了“观念”
之内，但是他试图把人的精神和物质方面的特性融合在一起的努力，表达了哲学的最真实的诉求。
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